Follow by Email

නිර්වාණ ධර්ම බ්ලොග් අවකාශය | Nirvana Dhamma BLOG

About this Blog | මෙම බ්ලොග් අඩවිය ගැන...

"මෙය “නිර්වාණ ධර්ම“ වෙබ් අඩවියට සමගාමීව ඔබ වෙත ලබාදෙන බ්ලොග් අඩවියයි! මෙසේ අවස්ථාවන් රැසක් තුලින් සත්ධර්මය කැටිකොට ලබාදෙන්නේ අතිශයින්ම බුද්ධිමත් සැබෑම මිනිසුන් වෙත පමණයි! ඔබේ ආගම ජාතිය කුලය තත්ව තානාන්තරය කුමක් වුවත් සැබෑම මිනිසෙක් ලෙසින් ප්‍රයෝජනයට ගෙන යහපත, සැබෑ සතුට, සැනසීම උදාකරගැනීම පිණිස “නිර්වාණ ධර්ම“ වෙතින් වෙන් වන අවකාශයයි!“
"This is the BLOG of "Nirvana Dhamma" web site which is Strictly for Human beings only! No matter what your status in this world is, No matter what you believes on, No matter what your religion is, Only matter is that whether you are a human being or not to gain the maximum benefits through all these efforts!"

Wednesday, November 11, 2009

Introduction to the Indriya Meditation - Part 2


As the second part of Indriya Meditation I decided to share with you one main Dharma fact which helpful for you to understand the Indriya Meditation.  I believe this topic will expose you something you never wanted to think before and also this same topic will mainly help you to understand Indriya Meditation perfectly and you will be able to meditate successfully and attain the greatest Nirvana fast as possible!  So let’s see how we and other objects in this universe constructed and what we should know about those constructions. 

How we Construct (Sankatha)?
The Lord Samma Sambuddha referred to all substances in the universe collectively as matter / forms (Roopa).  The examination of the Blessed one’s detailed descriptions of the various substances of which this universe is composed is mind blowing.  I am not planning to put everything he described into this chapter.  BUT I try to proceed with what is really important to someone’s understanding as a beginner.  And also I will try my best to explain this deep dharma fact in a simple way as much as possible for your understanding.    
There are four generally known substances constituting the universe. 

What are these 4 Elements?
The 4 physical elements Dhatu or Maha Bhuta popularly called
  1. Earth / Pathavi Dhatu – the quality of hardness – to harden and to soften
  2. Water / Apo Dhatu – the quality of liquidness – to flow and to paste
  3. Fire / Tejo Dhatu – the quality of hotness – heat and to cool    
  4. Wind / Vayo Dhatu – the quality of airiness – expand and to contract 
These are to be understood as the primary qualities of matter.  The four elements are defined thus:
  1. Whatever is characterized by hardness is the earth or solid-element
  2. Whatever is characterized by liquidness or cohesion / fluidity is the water-element
  3. Whatever is characterized by heating or the hotness is the fire or heat-element
  4. Whatever is characterized by airiness or strengthening / supporting is the wind or motion-element. 
All four are present in every material object, though in varying degrees of strength.   In each of these substances, there exists one element in predomination proportions and a number of other elements in very small proportions. The Lord Samma Sambuddha referred to them in the abstract sense by analyzing each substance to its primary and secondary elements.  No substance is formed in the universe without the mixing of all the four principal elements, the presence of an each element affection the features in each substance in the eight different manners mentioned. 
  1. The presence of a LARGE PROPORTION of units of Element Earth in a substance has the effect of making that substance HARD. 
  2. And A SMALL PROPORTION of units of Element Earth makes a substance SOFT.
  3. The presence of a LARGE PROPORTION of units of Element Water in a substance has the effect of making that substance FLOW.
  4. And A SMALL PROPORTION makes the units of other elements present in that substance to CLING TOGETHER.
  5. The presence of a LARGE PROPORTION of units of Element Air causes a substance to EXPAND.
  6. And A SMALL PROPORTION of units of Element Air makes a substance CONTRACT.
  7. The presence of a LARGE PROPORTION of units of Element Heat in a substance has the effect of making that substance HOT.
  8. And A SMALL PROPORTION of units of Element Heat makes a substance COLD.
Each of the units of all the elements tends to exist independently, existing by repetition, but such independent existence ceases on the meeting of the units of one species with the units of other species, for then all the units stretch infinitely and clasp each other closely, tightly, and firmly.
The units of the four kinds of elements, on meeting, grip each other so tightly and thoroughly that in the union each unit of element in any substance penetrates into all others, and all others penetrate into each other.  It is such unions of units of elements that settle into forming substances. 
The dual forces of each of the four types of abstract elements begin to operate, causing the effect each type produces on the other 3 types of elements.  If for instance, a particular substance is formed by the union of a LARGER PROPORTION OF ELEMENT EARTH with smaller proportions of units of the other 3 elements, it would tend to be a HARD SUBSTANCE.  Since the proportion of units of ELEMENT WATER united in this substance is LESS, the element water will have only the EFFECT OF PASTING OR BINDING together the other units of elements in that substance.  In this mixture, the presence of element AIR is also LESS, and the effect on the substance would be to make it CONTRACT, thus reducing its volume.  The presence of ELEMENT HEAT in a LESSER PROPORTION produces the effect of making the substance COLD.  As the described above I guess you can understand clearly how other elements too cause to give similar effects on the same way.

In this manner, the various substances in the universe are composed by the joint forces of the 4 elements, the abstract forces mixing with each other.  There exist any forms of substance, in which all the 4 great abstract elements are not present.  The proportion in which the units of these 4 great elements exist varies from substance to substance.   This variation has resulted in the formation of the vast multiplicity of substances we experience in the universe. 

The most important fact to remember is that, whatever the kind of substance we may come across, it will always be found to be a combination of units of the four great elements.  The sunlight or lamp light is a combination of all these four kinds of units of elements as much as any weight of rock, metal, liquid, air or fire. 
So do you still believe that the pleasant attractive forms built with something else?  I guess you got the answer by yourself! 
These 4 elements constructed a form by mixing each other and I now consider as I…. the same 4 elements mixed & react with each other and constructed a form and that is YOU… also a very beautiful girl or handsome boy is constructed by these same 4 elements… all the attractive forms and ugly forms created with these same 4 elements…. Also disgusting feces constructed by the same 4 elements which all other attractive forms, you & I constructed!

So don’t you feel that this is the time to think?  Think openly through your own mind!
Think how suitable to grab these forms or substance which constructed by these same 4 elements!  Think how suitable to grab an illusion which created by these 4 elements’ reactions?  Think how suitable to name a form which constructed by these same 4 elements as “I” or “MINE”?  Think WHY our greatest Lord Samma Sambuddha said it is NOT suitable to name this body as “I” or “MINE”!  Think well as we can achieve the best result by thinking openly as a disciple of Lord Samma Sambuddha!  The Lord Samma Sambuddha never teaches created lessons which are not exist in this universe.  He teaches us the eternal truth in this universe which exists and we only have to think openly to expose them for us!  He showed the real truth and said those who need to be free can free through this path!  WHY he said like that?  The above discussed topic is a one reason for that. 
Earth / Pathavi, Water / Apo, Fire / Tejo, Wind / Vayo the 4 elements creates illusory forms which visible for YOU & ME.
Let me explain through an example. 
A kid has pieces of papers and he start keep those piece of papers without any intention to create any form.  BUT what if those pieces of papers created a form of a flower? Doesn’t he scream with joy by saying “I created a flower I created a flower…”? Likewise these 4 elements of Earth / Pathavi, Water / Apo, Fire / Tejo, Wind / Vayo created a form and we are screaming with happiness “Here I am Here I am…” 
What if that form of a flower which created by those pieces of papers happen to expose to a wind?  Wind cause to destroy the form of a flower and they will be everywhere…  Can we still call it as a Flower?  Aren’t they just pieces of papers again?   Can we call those pieces of papers “a flower”?  Then Kid might start crying for losing the form he happened to see… not only that he scold wind with anger for destroying his attractive form of a flower… but he won’t stop! The kid starts to keep those pieces of papers again with the hope to see a form of a Flower… with the joy he experience through the Hope to see his flower again which he used to see and that joy happen to forget his present sufferings and future sufferings also.  He even forgets how tired he is by doing these same useless things again & again… he kept his fondness / desire at the top and he forgets everything else behind that…

Like the wind which destroyed the form of a flower of that KID our Greatest Lord Samma Sambuddha expose a truth through his Dharma.  When we overwhelming with the happiness we gain through by seeing a form which created by those elements Samma Sambuddha showed us to see them correctly by dividing & separating them again to the basic points.  He asked us to see whether there still a form exists to accept as “I” or “MINE”!

Those who wise & intelligent understood the fact the Lord Samma Sambuddha showed and started & starting to follow the path without been delay!  But those who foolish & unwise are keep acting like the kid who lost his form of a flower.  They scream when they here this true Dharma… they shout and fight and blame for the Lord Samma Sambuddha & his Dharma by saying he only show the suffering… he only show which is in the negative side… Buddhism is for negative minded people… it is a negative thinking dharma etc… and also they won’t stop by then… they keep trying to create forms by thinking “no matter how many we lose we can create them again & again” etc… and they keep doing the same useless thing again & again & again in this existence and they even don’t know where they can end!  They kept their desire at the top and forget all the sufferings which come through it and they even forget how tired they are by doing putting a useless effort to see things in the way they want.  So think which side you should take for your protection!

Don’t you feel that we are greatly swindled by some useless 4 elements?  Do you deserve it? Do I deserve it? NO!! I decided not to be cheated any more… I decided to let those 4 elements create illusory forms as much as they can BUT not to be getting cheat or caught by them. Your decision is with you… neither with me nor with Lord Samma Sambuddha!  That is why he showed this and asks us to decide.  
I make mine and YOU THINK for yours!  
 
ඉන්ද්රීය භාවනාවට පිවිසීමට පෙර එය පහසුවෙන් වැඩීමට උපකාරවන ධර්ම කරුණක් ඉදිරිපත් කිරීමට මෙම ලිපිය යොදගනිමි.  මම විශ්වාස කරනවා මෙම ලිපිය තුල අඩංගුවන බො‍හෝ කරුණු ඔබ මින් පෙර සිතන්නට උනන්දු නොවූ කරුණු ‍එහෙත් අප විසින් සිතිය යුතුම සහ දැනගත යුතුම කරුණු වන බව.  මේ කරුණු ඔබට ඉදිරියේදී ඉන්ද්රීය භාවනාව ඉදිරිපත් කල විටෙක පහසුවෙන් එය අවබෝධ වීමටත් සාර්ථකව එම භාවනාව වැඩීම තුලින් ඉක්මනින්ම උතුම් නිවන් අවබෝධය ලබාගැනීම‍ටත් හේතුවාසනා වේවි!  මෙම ලිපිය තුලින් ප්රධාන ලෙසම ඔබත් මමත් මේ විශ්වයේ අනෙකුත් සත්ව පුද්ගල ද්‍රව්‍ය වසතූන් නිර්මාණය වී ඇති ආකාරය ගැන කෙටියෙන් සරලව පහදා දීමට අදහස් කරමි!

අප නිර්මාණය වී ඇත්තේ කෙසේද?
අප මහා සම්මා සම්බුදු පියාණන්වහන්සේ විසින් මේ විශ්වය තුල පවතින සත්ව, පුද්ගල, ද්‍රව්‍ය, වස්තූන් සියල්ලම “රූප” ලෙසින් වෙන්කොට ඒ රූප සැදෙන්නේ කෙසේද යන්න මනාවට පැහැදිලි කල සේක!  මෙම ලිපිය තුලින්ද ඔබ විසින් අවබෝධ කල යුතුම ඒ ඉතාමත් ගැඹුරු ධර්ම කොටසක් ලියා දක්වමි.  බුදු පියාණන්වහන්සේ මේ විශ්වයේ ඉහත සදහන් කල රූප හෙවත් සත්ව, පුද්ගල, ද්‍රව්‍ය, වස්තූන් නිර්මාණය වී ඇති ආකාරය ඉතාමත් සවිස්තරාත්මකව පැහැදිලි කර දුන්සේක!  ඒ අනුව ඉන් බොහෝම අල්පයක් පමණක් මට හැකි අයුරින් සරලව සදහන් කිරීමට වග බලාගනිමි.  විශ්වයේ ඇති සියළු රූප සෑදීමට මූලිකවූ මූලධාතූන් 4ක් ඇත.  ධර්ම‍යෙහි මේවා “ධාතූන් හෝ සතර මහා භූතයින්” ලෙස හදුන්වා ඇත.

කව්ද මේ සතර මහා භූතයින් හෝ ධාතූන් ලෙසින් විශ්වයේ රූප නිර්මාණය කරන්නේ?
1. පොළව / පඨවි ධාතුව - තද ස්වභාවයේ සිට මෙලෙක් ස්වභාවය දක්වා
2. ජලය / ආපෝ ධාතුව - ගලා යන දියරමය ස්වභාවයේ සිට ඇලී සිටින ස්වභාවය දක්වා
3. ගින්දර / තේජෝ ධාතුව - අධික උෂ්ණ ‍හෙවත් රස්නයක් ඇති ස්වභාවයේ සිට සීතල ස්වභාවය දක්වා
4. සුළග / වායෝ ධාතුව - විසීරී පැතීරෙන ස්වභාවයේ සිට හැකිලෙන ස්වභාවය දක්වා

මෙම සතර මහා භූතයන්ගේ හෙවත් මූලික ධාතු 4හි මූලික හෙවත් ප්‍රාථමික ස්වභාවයන් ගැන තව දුරටත් විමසා බලනවා නම්;
1. කුමක් හෝ තද ස්වභාව‍යකින් යුක්ත නම් එයට පඨවි ධාතුව මූලිකව ඇති බව හදුනාගත හැකිය.
2. කුමක් හෝ දියමරමය ස්වභාව‍යකින් යුක්ත නම් එයට ආපෝධාතුව මූලිකව ඇති බව හදුනාගත හැකිය.
3. කුමක් හෝ උෂ්ණ ස්වභාව‍යකින් යුක්ත නම් එයට තේජෝ ධාතුව මූලිකව ඇති බව හදුනාගත හැකිය.
4. කුමක් හෝ වායුමය ස්වභාව‍යකින් යුක්ත නම් එයට වායෝධාතුව මූලිකව ඇති බව හදුනාගත හැකිය.

මේ මූලික ධාතූන් 4 විශ්වයේ සෑම සත්ව, පුද්ගල, ද්‍රව්‍ය, වස්තුවක් තුලම විවිධ ආකාර ගෙන ඒ ඒ දේ තුල ගැබ්වී ඇත.  ඒ සෑම රූපයක් තුලම මේවායින් කුමන හෝ එක් ධාතූන් වර්ගයක් බොහෝවිට ප්‍රධාන වී වැඩිපුර වශයෙන් පිහිටීම සිදුවන අතර අනෙක් ධාතූන් 3 වර්ගයමද ඒ සෑම රූපයකම ප්‍රධාන වූ ධාතුවත් සමග පිහිටයි.  සම්මා සම්බුදු රජාණන්වහන්සේ ‍මේ එක් එක් ධාතූන්‍ තව දුරටත් විමර්ශණය කොට ප්‍රාථමික සහ ද්විතීයික ධාතූන් වශයෙන්ද වෙන්කොට දැක්වීමද සිදු කල සේක!  විශ්වයේ කිසිදු රූපයක් මේ එක් ධාතුන් වර්ගයකින් පමණක් කිසිවිටක නිර්මාණය වී නැත.  සැමවිටම ධාතූන් 4හි මිශ්‍රණයක් ලෙස පවතී.  මෙම ධාතූන් 4 රූපයක් සෑදීමේදී මූලික වන ධාතුව අනුව රූපයකට මූලික ස්වභාවයන් 8 ලැබෙන බවට පෙන්වා දී ඇත.     

  1. පඨවි ධාතුව වැඩි වශයෙන් පිහිටීම හේතුවෙන් රූපයක් තද ස්වභාවයෙන් යුක්ත වීම
  2. පඨවි ධාතුව සුළු වශයෙන් පිහිටීම හේතුවෙන් රූපයක් මෘදු ස්වභාවයෙන් යුක්ත වීම
  3. ආපෝ ධාතුව වැඩි වශයෙන් පිහිටීම හේතුවෙන් රූපයක් දියරමය, ගලායන ස්වභාවයෙන් යුක්ත වීම
  4. ආපෝ ධාතුව සුළු වශයෙන් පිහිටීම හේතුවෙන් රූපයක් ඇලෙන ස්වභාවයෙන් යුක්ත වීම
  5. තේජෝ ධාතුව වැඩි වශයෙන් පිහිටීම හේතුවෙන් රූපයක් උණුසුම් ස්වභාවයෙන් යුක්ත වීම
  6. තේජෝ ධාතුව සුළු වශයෙන් පිහිටීම හේතුවෙන් රූපයක් සීතල ස්වභාවයෙන් යුක්ත වීම
  7. වායෝ ධාතුව වැඩි වශයෙන් පිහිටීම හේතුවෙන් රූපයක් විසීරී පැතිරීයන ස්වභාවයෙන් යුක්ත වීම
  8. වායෝ ධාතුව සුළු වශයෙන් පිහිටීම හේතුවෙන් රූපයක් හැකිලෙන ස්වභාවයෙන් යුක්ත වීම
මෙම ධාතූන් 4 එකතුවූ විට ඒ සෑම ධාතුවක්ම වැඩිවශයෙන් තනි තනිව පිහිටීමට උත්සාහයක් දරයි.  එමෙන්ම තමන් විසින්ම බෙදි බෙදී ගොස් ගණනය වැඩි කරගනී.  එහෙත් එක් ධාතු වර්ගයක් එලෙස තනිව සිටින්නට දරන උත්සාහය තවත් ධාතු වර්ගයක් හමුවූ විට නිෂ්ඵල උත්සාහයක් බවට පත්වේ.  එවිට ඒ ඒ ධාතුන් හොදින් ඇදෙන්නට පටන්ගෙන ‍හොදින් මිශ්‍රණය වී එකිනෙකා අතර ලං ලංව, ඇලීගැලී එකිනෙකා සමග සාර්ථක ලෙස හොදින් පිහිටයි. සැමවිටම රූපයක් තුල සෑම ධාතුවක්ම අනෙකුත් ධාතූන් අතරේ මෙලෙස එකිනෙකාට බැදී ලංලංව සාර්ථක සහසම්බන්ධතාවයක් පවත්වා ගනී.  එලෙස ඔවුන් 4‍දෙනාගේ එකතුව සහ  ඔවුන්ගේ ඒ සම්බන්ධතාවය ඔස්සේ නියමිත හැඩයන් දකින්නට ලැබෙයි. මෙම හැඩය තුල ප්‍රධාන වශයෙන් වැඩිපුර පිහිටන ධාතුන් වර්ගයහි ක්රියාකාරිත්වය අනුව ඒ හැඩයට ස්වභාවයක්ද ලැබේ. 


උදාහරණයක් ලෙස මෙහෙම හිතමුකෝ...මෙම ධාතූන් 4 පෙර පරිදි සම්බන්ධවී එකතුවී හැඩයක් හැදෙනවා.  ඒ හැඩය තුල වැඩිපුරම පිහිටන ධාතූන් වර්ගය පඨවි ධාතුව නම් එම සෑදුන හැඩයේ ස්වභාවය තද ගතියකින් යුක්තවෙනවා.  ඒ අතරේ දෙවනියට ප්‍රධාන වන ධාතූන් වර්ගය එනම් දෙවැනියට වැඩිපුරම පිහිටන ධාතූන් වර්ගය ආපෝ ධාතුව නම් එම හැඩයට යම් දියරමය ස්වභාවයකුත් ලැබෙනවා. එතකොට ඉන්පසුව එහෙනම් තුන්වැනියට වැඩිපුරම තේජෝ ධාතුව පිහිටා තියෙනවා නම් ඒ හැඩයට යම් උෂ්ණත්වයකුත් ලැබෙනවා.  වායෝ ධාතුවත් යම් තරමකට පිහිටන නිසා එම හැඩයට යම් විසිරී පැතිරීයන ස්වභාවයකුත් ලැබෙනවා.          මෙන්න මේ ආකාරයට මූලික වන ධාතූන්ගේ පිළිවෙල අනුව හැඩයට ස්වභාවයකුත් ලැබෙනවා.   මේ උදාහරණය තුලින් ‍සතර මහා භූතයින් එකතුවී මේ විශ්වය තුල කරන මහා වික්‍රමය ඔබට යම්තාක් දුරකට හෝ පැහැදිලිවෙනවා ඇතියි සිතනවා.  මේ මහා භූතයෝ 4 දෙනා මේ විශ්වයේ සියලූම සත්ව, පුද්ගල, ද්‍රව්‍ය, වස්තු ලෙසින් තිබෙන සියලූම රූප නිපදවීමට මූලිකත්වය ගත් අයයි. කෙටියෙන්ම කියනවා නම් මේ විශ්වය තුල මේ 4 මහා භූත‍යන්ගෙන් හෙවත් මේ මූලික ධාතූන් 4න් යුක්ත නොවූ කිසිවක් පැනවීමට කිසිවෙකුටත් නොහැකියි.  මෙන්න මේ 4 දෙනා එකතුවූ විට නොයෙක් විදියට දකින්නට ලැබෙන හැඩයන් තමයි අප විසින් සත්ව, පුද්ගල, ද්‍රව්‍ය, වස්තු ලෙසින් ගොඩවල් කීපයකට වෙන් කරගත්තේ.  ඒ ඒ දේවල් වලට නොයෙක් ස්වභාවයන් ලැබෙන්නේ කොහොමද කියලා ඔබ දැනටමත් දන්නවානේ. 


අති වැදගත් කාරණය තමයි ඔබත් මමත් ඇතුලුව ඔබටත් මටත් හමුවන සහ දැනගන්නට ලැබෙන සියලුම සත්ව, පුද්ගල, ද්‍රව්‍ය, වස්තු හෙවත් රූප මෙන්න මේ 4 මහා භූතයන්ගෙන් හෙවත් ධාතූන් 4න් නිර්මාණයවී සමන්විත වන බව.  හිරු එළියේ වගේම සියුම් පහන් ආලෝකයකත් තියෙන්නේ මෙන්න මේ ආපෝ, තේජෝ, වායෝ, පඨවි කියන ධාතූන් 4ම තමයි.  ගලක් වුණත්, යකඩ වුණත්, දියරයක් වුණත්, වායුවක් වුණත්, ගින්දර වුණත් මේ ධාතුන් 4න් තොරවූ දෙයක් නැහැ. 
ඉතින් ඔයාලට තවත් හිතෙනවාද අපට දකින්නට ලැබෙන, අහන්නට ලැබෙන, ගන්ධය විදින්නට ලැබෙන, රසක් දැනෙන, ස්පර්ශයක් දැනෙන හෝ හිතන්නට ලැබෙන මොනම ආකාරයක හරි මන වඩන රූපයක් හැදිලා තියෙන්නේ වෙනමම දෙයකින් කියලා? මම හිතනවා ඔබට ඔබ විසින්ම නියම පිළිතුර ලැබුණා කියලා! 
මෙන්න මේ ආපෝ, තේජෝ, වායෝ, පඨවි කියන ධාතූන් 4 එකතුවෙලා හැදුණ යම් ස්වභාවයක් ගත්ත එක් හැඩයක් තමයි මමත්...  ඒ මම හැදුණ ආපෝ, තේජෝ, වායෝ, පඨවි කියන ධාතූන් 4ම එකතුවෙලා යම් ස්වභාවයක් දීලා හැදුණ හැඩයක් තමයි ඔබත්... මේ ‍ලෝකේ ඉන්න ලස්සනම ආකර්ශණීයම කාන්තාවත් පිරිමයත් හැදිලා තියෙන්නේ ඔබේත්, මගේත් තියෙන මේ ආපෝ, තේජෝ, වායෝ, පඨවි කියන ධාතූන් 4ම එකතුවෙලා යම් ස්වභාවයක් දීලා හදපු හැඩයකින් තමයි.මේ විශ්වයේ කොපමණ මන වඩන දර්ශනයක් රූපයක් තිබුණත් ඔයකියන ආපෝ, තේජෝ, වායෝ, පඨවි කියන ධාතූන් 4න් තොරව නිර්මාණය වෙන්නේ නැහැ... වගේම මේ විශ්වයේ යම් තාක් අප්රිය, පිළිකුල්සහගත දෙයක් හෝ දේවල් තියෙනවා නම් මේ කියන ආපෝ, තේජෝ, වායෝ, පඨවි කියන ධාතූන් 4න් තොරව නිර්මාණය වෙලා නැහැ... එහෙනම් ඔබත් මමත් පිළිකුල් කරන අසූචි‍ ගොඩේ තියෙන්නේත් ඔබත් මමත් වටිනවා යැයි සිතමින් පරිස්සම් කරන මේ ධාතු ගොඩම තමයි. 

දැන්වත් හිතන එක සුදුසුයි නේද?  ඔබම ඔබේම නුවණින් විවෘතව හිතන්න. 
විශ්වයේම රූප හදන්න මූලික වුණ ආපෝ, තේජෝ, වායෝ, පඨවි කියන ධාතූන් 4කට බැදිලා ඉන්න එක කොච්චර සුදුසුද කියලා!
ඇයි බුදු පියාණන් දේශනා කලේ මේ විද්‍යාමාන වන කය “මම” හෝ “මගේ” හෝ “මගේ ආත්මය” කියල ගන්න එක සුදුසුම නැහැ කියලා? හිතන්න... හිතන්න... බුද්ධ ශ්‍රාවකයා තමන්ගේ උපරිම ඵල නෙලාගන්නේ එයට සාර්ථකව ලගාවෙන්නේ මේ විවෘතව හිතී‍ම තුලිනුයි.  බුදු පියාණන් වහන්සේ මවාපාන ධර්මයක් නෙවේ පෙන්වා දුන්නේ.  මේ විශ්වයේ ඇත්ත උන්වහන්සේ පෙන්වලා දුන්නේ... පෙන්වලා දීලා කැමති අයෙකුට මේ ලෝකයෙන් මිදෙන්න කිව්වා... ඇයි එහෙම කිව්වේ?  මෙන්න මේ විශ්වයේ ඇත්ත එයින් එක් හේතුවක්. 
ආපෝ, තේජෝ, වායෝ, පඨවි කියන ධාතූන් 4 එකතුවුණාම මායා දර්ශණයක් හැදෙනවා. 

හරියට පුංචි ලමයෙක් පුංචි පුංචි කොල කෑලි ‍ගොඩක් අරගෙන තමන්‍ට සිත්සේ තියාගෙන ගියාම හැදෙන හැඩය මලක් වගේ වුනොත් “මම මලක් හැදුවා කියලා කෑගහනවා වගේ” මේ ආපෝ, තේජෝ, වායෝ, පඨවි කියන ධාතූන් 4 එකතුවෙලා හැදුන හැඩය දැකලා “මේ ඉන්නේ මම හැදිලා” කියාලා ඔයත් මමත් කෑගහනවා නේද?  ඒත් ඒ පුංචි ලමයා පුංචි පුංචි කොල කෑලි ‍ගොඩ එකට තියලා හදපු හැඩය හුලගක් ඇවිත් වෙනස් කරලා දානවා.  ඒ කොල කෑලි ටික හැමතැනම විසිරිලා යනවා... එතකොටත් ඒ කලින් තිබුණ මල තිබුණද? තියෙන්නේ කොල කෑලි ටිකක් විතරයි නේද?  ඒ කොල කෑලි ටික ඒ ලමයා හදපු මල නෙවේ නේද? ඒ ලමයා අඩනවා නේද ඒක අහිමි වුණා කියලා? ඒ විතරක්ද ඒ ලමයා හුලගටත් බැන වදිනවා නේද? එයින් නොනැවතී ආයෙත් ඒ හැඩය හදන්න හදනවා නේද? වෙ‍හෙස වෙලා ඒ හැඩය හදලා ආශ්වාදයක් ලබනවා “මම ආයෙත් හැදුවා ආයෙත් හැදුවා” කියලා නේද? එය නැතිවීමෙන් යලිත් දුක එන බව දන්නවා වුණත් ඒදරුවා ආශ්වාදයට මුල්තැන දුන්නා. ඒ ලමයාගේ මලක හැඩය නැතිකල හුලග වගේ තමයි මේ සම්මා සම්බුදු රජාණන්වහන්සේ පෙන්වාදුන්න සත්‍යය ධර්මය.  අපි ආපෝ, තේජෝ, වායෝ, පඨවි කියන ධාතූන් 4 එකතුවෙලා හැදුන හැඩය දැකලා සතුටුවෙනකොට උන්වහන්සේ පෙන්වා දුන්න සත්‍යය ධර්මය ඇවිත් ඒ දේවල් වෙන් වෙන් කරලා බෙදලා බලන්න කියලා දුන්නා... එතකොටත් අපිට සතුටුවෙන්න භාරගන්න “මම” කියන කෙනා ඉන්නවද කියලා බලන්න කිව්වා...
නුවණැත්තෝ දුක් නොවී තමන්ගේ මුලාව අවබෝධ ක‍රගෙන ගමන් කල යුතු මග යත්දී... නුවණ නැති මෝඩයින් දැනුමක් නැති පුංචි ළමයෙක් වගේ කෑගහනවා බුදු හාමුදුරුවෝ දුක පෙන්නනවා ජීවිතය දුකයි කියනවා නිවන් යන්න කියනවා බුදු දහම කියන්නේ සෘණ මානසිකත්වයක් දෙන දහමක් කියලා... එයින් නොනැවතී තමන්ට ඇත්ත පෙන්නලා දුන්න බුදු හාමුදුරුවන්ටත් බැනවදිනවා... ඒ විතරක් නෙවේ ඒ අය නිවන් යන්නේ මොකටද එකක් නැතිවුණොත් තව එකක් හදාගන්න පුළුවන් කියලා නිෂ්ඵල දෙයක්ම කර කර පැවැත්ම තුල දිගින් දිගමට යනවා... නිපදවලා හැඩය දකින්න ආශ්වාදය ගන්න තියෙන කැමැත්ත ඔස්සේ එය නැතිවෙන දුක අමතක කරලා හදන්න යන වෙහෙස අමතක කරලා ආශ්වාදයම මුල්කරගෙන දිගු ගමනක් යනවා... කවදා නවතියිද කියලා ඒ අයවත් දන්නේ නැහැ.

ඔබත් හිතන්න... විවෘතව තම තමන්ගේම නුවණින් හිතන්න... සියල්ලන්ටම පොදු එකම ආපෝ, තේජෝ, වායෝ, පඨවි කියන ධාතූන් 4 “මම” “මගේ” “මගේ ආත්මය” කියලා ගන්න එක නුවණැත්තෙකුට සුදුසුද? නුසුදුසුද?  කියලා හිතන්න... අර පෙන්වා දුන්න උදා‍හරණයේ ළමයා ගත්ත වැඩකට නැති කොල කෑලි ගොඩ වගේ තියෙන මේ ධාතූන් 4 එකතුවෙලා අපව ඉතා විශාල මායාවකට කොටුකරගෙන... ඔබ හිතනවාද එයට කොටුවී දිගින් දිගටම සිටිමින් ඔබ  ඔබවම නුවණ යන්තම්වත් නැති මෝඩයෙක් බවට පත්කර ගැනීම සාධාරණයි කියලා?  ඒ වගේ වැඩකට නැති මායාවකට කොටුවෙන්න මට කොතරම් සුදුසුද?   මම නම් හිතුවා මම එහෙම විය යුතු නැහැ කියලා!  එවැනි පුහු මායාවකට අසුවෙලා මේ වටිනා අවස්ථාවන් මග හැර නොගත යුතුයි කියලා මම තීරණය කලා!  ඒ ධාතූන් 4 ඔවුන්ගේ මායා නිර්මාණයන් දිගින් දිගටම කරගෙන යාවි එහෙත් ඒවාට මාව කොටු කර ඒ තුලින්ම ඒවා විදින බලාපොරොත්තුව ඇතිව නිමක් නැති පැවැත්මක් ගෙන යන්න සුදුසු නැහැ කියලා මම තීරණය කලා! 
ඔබේ තීරණය ඔබේ ලගමයි!  ඔබේ තීරණය මගේ ලගවත් සම්මා සම්බුදු පියාණන් ලගවත් නෙවේ!  එනිසාමයි උන්වහන්සේත් මේ සත්‍යය පෙන්වා දී තම තමන්ටම තීරණයක් ගන්න කියලා දේශනා කලේ!  
මම මගේ තීරණය ගත්තෙමි! දැන් ඔබේ වාරයයි!

Tuesday, November 10, 2009

Introduction to the Indriya Meditation - First Part




What is the reason to teach Indriya Meditation?
There was another teaching which Brahmans call Indriya Meditation which is not the extramundane way.  Their teaching was stay like a blind person even though we can see things perfectly.  And also a stay likes a deaf person while we have the listening ability.  So Lord Samma Sambuddha decided to explain what should be the Indriya Meditation for Nirvana.  He explained a Dharma to end this life circle!  He explained well how we can uproot or abandon the existence & also the world & the reason for the world.  That is calling Buddha Dharma.  We need to understand that valuable dharma fact which helps us to become our own saviors.  We need to know that dharma fact before we understand it.  Then what is it… it is the Indriya Meditation which cause to get rid of desire, hatred & ignorance which is Buddha Dharma.

What is this Indriya Meditation?
Indriya means simply the senses or abilities.  Being awareness in these senses is the Indriya Meditation.

On which senses we should have this awareness?
There are 6 main senses which cause us to make many troubles. 
1) Eye / Chakku & the Forms what we see,
2) Ears / Sotha & the Sounds what we listen,
3) Nose / Gana & the Fragrance what we smell,
4) Tongue / Jivha & the Taste what we eat,
5) Body / Kaya & the Touch what we feel,
6) Mind / Mano & the Dharma/Facts what we think.

Why we should have consciousness / awareness on these senses?
Simple reason to do so is; these 6 major senses can bring us either the life circle or nirvana.  We should select what is the main important to us and use it.  Well main point behind this group is to share things which helpful for Nirvana which are the safe side for all of us.  And we should discuss the things which matches to the subject and being awareness on these 6 main senses can take us to Nirvana in the fastest way according to the Lord Samma Sambuddha’s teaching.  We should be aware to get rid of Desire (Raga), Hatred (Dwesha) & Ignorance (Moha) and this is call Senses Meditation or Indriya Meditation and that is the main reason to practice this method of meditation as the main meditation method till Nirvana. 
The path which desire, hatred & ignorance are with us is not the path we should continue.  That is the path for continuation… that is the path to be destitute… that is the path of suffering… Then what is the path which we should follow?  We need the path to be free… we need the path to end suffering… we need the path which creates a Full Stop for this continuation! So to get the best results by following this path we should understand how we can get rid of this Desire, Hatred & Ignorance.

What we should do before practice?  
Let’s take the first sense call EYES.  Eyes are one of the major body parts we have.  And we see forms through eye.  Those forms can divide to main 4 objects as Humans, Animals, Stuff or Properties… Some forms we like and some forms we don’t like.  We already know how dangerous is this Desire, Hatred & Ignorance as we discussed those in previous article “Understanding the major points before we practice”!

When we see forms through our Eyes we create a feeling through our mind by taking the form we saw is beautiful… nice… good… perfect… etc… Ignorance also makes sure to play its part by letting us to think we should keep looking the nice form we saw… we should grab that form for us… we should gather more information about that form… etc… We already know how dangerous this Fondness is.  But we can’t stop seeing these attractive forms even though we understood how risky are those… we get a high desire to go behind them.  This is the behavior of Fondness / desire… but it is the most dangerous also no matter how attractive or comfortable.  This is the path to be destitute.  This is the path to suffering.

Then seems we can’t get rid of suffering without get riding of these Fondness / Desire.  Lord Samma Sambuddha showed the method to go through that hardest level.  What is that trick…??? What is that method??? If we learn that teaching we can get away from this risk and also end suffering for sure.  That method teaches us to see the injury or the distress we get through that pleasure by pulling down the pleasure for a while.  Once we see the distress we gain through pleasure we never expect pleasure as a pleasure again.  Then we never get a reason to go behind pleasure or expect pleasure and our Indriya Meditation also completed.          

Then to get rid of desire we should clarify few things about the desired form.  We should clarify; what makes that forms to be attractive?  How exactly that forms appeared? What is that form really?  How it created?  And what is the meaning behind its existence? Etc…  
So, very first step should be to improve our Indriya Meditation is this sort of a Research”!

What we practiced all these days?
Lord Samma Sambuddha has given a method to clarify all these things according to the Dharma.  But as we ignore that Dharma method to see things we can’t see the reality.  We used to practice the method which is not in the Dharma path which Lord Samma Sambuddha explained.  We ignored the meditation method which given to attain Nirvana and we practice bundle of useless methods with the expectation of Nirvana… do you think we can succeed?
As we ignored improving this “Research ability” it has become so difficult to practice in the beginning.   We should work hard… we should work hard to concentrate… it is not a simply & easy thing… Meditation for Nirvana is always suffering path to follow in the beginning… it is not comfortable at all… BUT BUT… BUT when we practice without giving up the effort we put to be succeeding it is surely turning to the comfort side... wisdom will arise and sufferings will vanish step by step… as we see the desire, hatred & ignorance will vanish…
When we start cycling it is very difficult to handle it at the beginning… we fell down many times… but when we get the practice we can do many wonders with that practice…  Same like the Meditation for Nirvana.  So hard at the beginning but once we practice well that is relaxing and will take us to our goal.
So like I described earlier when we see forms we feel some are really attractive… nice… beautiful etc… that is where we tied up and that is where we get desire… and that fondness will guide us to the destitute… we should remind the risk we gain through that attractiveness… and that is the way Lord Samma Sambuddha ask us to see things.  He asks us to see this reason to be destitute… BUT what we are doing now?  We cry for the sufferings we gained.  We forget the reason we got that suffering.
Suffering is not with the suffering! Suffering is hidden behind this pleasant appearance!  Suffering always begins with this comfort!  If we can’t find this hidden suffering we can’t end the suffering which we going through.  What we practice today?  We try to find suffering in the suffering… we didn’t try to concentrate on the reason for suffering and end the reason!  We should concentrate to find the reason for suffering on this pleasant appearance where it is invisible for the first eye sight. 
The thought of “everything in this world is suffering” will not help you to give even a clue to achieve Nirvana.  Lord Samma Sambuddha also never asked to see the world in that way.  He asked us to find the reason… he asked us to see how wonderful is this world and how that wonderfulness become the reason to this endless suffering.  He ask us to realize & understand that main cause which create all these trouble to us and get rid of that. 

Reason for suffering is the pleasant appearance!  What we currently do is we don’t research about this pleasant appearance.  We take that as it is and we feel it is the comfortableness. We take that moments as treasured and we never see the hidden suffering comes with it.  Then suffering appears we never blame to that pleasant appearance which brings the suffering… what we do is blame to the suffering and blame to our destiny or circumstance etc… if there is a water pot filled with unclean water we can’t see the base of that pot.  To see the base we should evaporate the water in the pot. Likewise we the suffering is like the base of a pot which and the pleasant appearance are the unclean water.  When we evaporate the pleasant appearance we can see the hidden suffering underneath.  When we understand this little fact of Dharma we can evaporate the pleasant appearance with a great understanding.  That ability comes with the dharma knowledge.  Finding suffering inside the suffering is an ignorant way.  We should find something when it is hidden somewhere!  When suffering is visible to us what left us to find?  So suffering is always hidden within pleasant appearance.  Always that attractiveness covers this suffering and we also get attract to that and can’t see the suffering which hidden there.  Knowledge of dharma teaches us to be patient when the attractiveness appears to us.  The knowledge of dharma teaches us to find the hidden suffering by exploring the attractiveness in a wonderful way.  We can evaporate the pleasant appearances through the dharma research & a great dividing method.  Then we see the hidden suffering and also the “Dukkha Arya Satya – (The Suffering)”.

So we shouldn’t keep practicing a way which is compared to “finding things in the darkness”.  Be ready to walk into the light side!    

               
ඉන්ද්‍රීය භාවනාව දේශනා කිරීමට හේතුවක් ති‍බුණේද?
ලෝකයාගේ ශාසනයෙන් බැහැර වේදයෙහි සදහන් වන බ්‍රාහ්මණයින් අදාල වන ක්‍රමයක් එදත් තිබුණා අදත් තියෙනවා.  ඒ අය විස්තර කරන ඉන්ද්‍රීය භාවනවෙහි තියෙන්නේ ඇහැ තියෙද්දී අන්ධයෙක් වාගේ ඉන්න, කණ තියෙද්දී බීරෙක් වාගේ ඉන්න...යන ආකාරයේ ක්‍රමයක්!  එය තමයි ශාසනයෙන් බැහැර අන්‍ය පරිභ්‍රාජකයෝ විසින් තම ශ්‍රාවකයන්ට දුන්න ක්‍රමය.  ජාත්‍යන්ධ ජාතිබිර කියලා දෙගොල්ලක් ඉන්නවා... එනම් ජාත්‍යාන්ධ යනු උපතින්ම ඇස් අන්ධ සහ ජාතිබිර යනු උපතින්ම බිහිරි අය...අන්ධ ලෙස සිටීමෙන් හෝ බිහිරි ලෙස සිටීමෙන් මෙම ඉන්ද්‍රිය භාවනාව වැ‍ඩෙයි නම් ඒ අයටත් මෙම මාර්ගය වැඩීතිබිය යුතුයි නේද කියලා බුදු රජාණන්වහන්සේ වරෙක එවැනි ප්‍රශ්ණයක් නැගූ බ්‍රාහ්මණයෙකුගෙන් ඇසුවා. ඒ පැනය ඔස්සේම උන්වහන්සේ මේ සසර ගමන නවතාලීමට හේතුවන භවය උදුරා දමමින් බුද්ධත්වයට පත්වීමට උපකාරවන සියලු දෙනාටම අවබෝධ කරගත හැකි අනුගමනය කරගත හැකි ඒ උතුම් ධර්ම කාණ්ඩය දේශනා කල සේක!  මෙම ඉන්ද්‍රීය භාවනාව තුලින් අප‍ගේ බුදු පියාණන්වහන්සේ දේශනා කලේ මේ අනන්ත සසර දුකට මූලික වන රාගය, ද්වේශය, මෝහය යන කාරණා 3 සාර්ථකව පැහැදිලිව ඉවත් කිරීමට හේතුවන බුද්ධ ධර්මයයි. 

ඉන්ද්‍රීය භාවනාව යනු කුමක්ද?
තමන්ගේ ඉන්ද්‍රීය පිළිබදව දැඩි අවධානයෙන් සිටිමින් ඒවායේ හැකියාවන් සහ හැසිරීම ගැන දැඩි‍ අවධානයකින් සිටීම සරලවම ඉන්ද්‍රීය භාවනාව ලෙසින් පෙන්වා දිය හැකියි.

අපි එලෙස අව‍ධානයෙන් සිටිය යුතු ඉන්ද්‍රීයයන් මොනවාද?
01)    ඇස / චක්ඛු සහ ඇසට පෙනෙන රූපයන්
02)    කණ / සෝථ සහ කණට ඇසෙන ශබ්දයන්
03)    නාසය / ඝාණ සහ නාසය දැනෙන ගන්ධයන්
04)    දිව / ජිව්හා සහ දිවට දැනෙන රසයන්
05)    කය / කාය සහ කයට දැනෙන ස්පර්ශයන්
06)    මන / මනෝ සහ මනසට දැනෙන ධර්මයන්

අපි මේ ඉන්ද්‍රීය 6 ගැන දැඩි අව‍ධානයකින් සිටිය යුත්තේ ඇයි?
සරලවම පැහැදිලි කර දෙනවා නම් ඉහත සදහන් කල ඉන්ද්‍රීය 6 අප වෙත මේ දුක්ඛිත සංසාර ගමන හෝ නිර්වාණය ලබාගැනීමට හේතුවන නිසාමය. 
අපි විසින් අප සදහා ඉතාමත්ම වැදගත් කාරණයන්ට පළමු තැන දීමටත් එය අනුගමනය කිරීමටත් වග බලාගැනීම වඩාත්ම සුදුසුවේ.  මේ කණ්ඩායම තුල මා විසින් ඉදිරිපත් කරන සියලු ලිපි සහ කරුණු ඔබ විසින් ඔබවම බේරාගැනීමට ගමන් කරන මාර්ගය හෙවත් නිවන් මාර්ගයට අදාල දේ වේ.  එනිසා එම ප්‍රධාන මාතෘකාව සහ අරමුණ වන නිවන උදෙසාම ගැලපෙන දේ කථා බහට ලක්කිරීමටද අප විසින් වග බලාගත යුතුමය.  අප මහා සම්මා සම්බුදු පියාණන්ගේ දේශනාවන්ට අනුව මේ ඉන්ද්‍රීය 6 නිවන වසන රාග, ද්වේශ, මෝහයන්ගෙන් ඈත්කොට නිවන් අවබෝධය පිණිස ඉතාමත් ඉක්මනින් යොමුකරවන අයුරු අප මෙහිදී සාකච්ඡා කරමු.  අපි විසින් දැඩි අව‍ධානයකින් සිටිමින් රාගය, ද්වේශය, මෝහය යන ඒවායින් මිදීමට කටයුතු කිරීම ඉන්ද්‍රීය භාවනාව තුලින් ප්‍රධාන වශයෙන් සිදුකරයි.  එනිසාම එය ඉක්මනින් නිවන් අවබෝධය ලබාගත හැකි මාර්ගය ලෙසත් නිවන් අවබෝධය තෙක්ම සිදුකල යුතු ඉතාමත්ම වැදගත්ම භාවනාව ලෙසත් හදුන්වාදෙයි. 
රාගය, ද්වේශය සහ මෝහය යන කරුණු තුන කැටි කරගත් ජීවන රටාව අප විසින් දිගින් දිගටම කරගෙන යායුතු ගමන් කල යුතු මාර්ගය නොවේ.  එය පැවැත්මට හේතුයි!  එය අනාථභාවයෙන් අනාථභාවයට පත්වීමට හේතුයි!  එය නිමන් නැති අනන්ත දුකට හේතුයි!  එසේනම් අප ගමන් කල යුතු දිගින් දිගටම පවත්වා ගත යුතු මාර්ගය කුමක්ද? අපි යා යුත්තේ ඒ රෝධ ම!  අනාථ ම නෙවේ නම් අපිට ‍ඕන මග කුමක්ද? අපිට ඕන නාථ ම! නිවන් ම හෙවත් නිවෙන මාර්ගය!  අපිට මේ අනන්ත දුකින් මිදීමට මාර්ගයක් උවමනායි!  මේ අනන්ත සසර ගමනට නැවතීමක් තැබිය හැකි මාර්ගයක් අපට උවමනායි!  එනම් ඒ නිවෙන මාර්ගය සොයාගැනීමට ඇලීමට ගැටීමට පත්නොවී ඒවායින් මිදීමට රාගය, ද්වේශය, මෝහය නැති කිරීමට ඇති ක්‍රමය සොයාගත යුතුයි! ඒවායින් නිදහස් වීමට මාර්ගයක් උවමනායි! 

ආරම්භ කිරීමට පෙර විමර්ශණය කල යුත්තක් ඇත්ද?
ඇස කියන්නේ අපගේ ප්‍රධානම ඉන්ද්‍රීයයක්.  ඇස තුලින් අපට නොයෙක් රූප දැකිය හැකියි.  එම රූප සත්ව, පුද්ගල, ද්‍රව්‍ය, වස්තු ලෙසින් ප්‍රධාන ලෙසම වෙන්කල හැකි දේයි.  අප දකින මෙම සමහර රූප මන වඩන... අලංකාර අප දකින්න කැමැති රූප වෙනකොට සමහර දේ අප්‍රිය අප දකින්න අකමැති රූප බවට පත්වෙනවා.  ඔබ සියලු දෙනාම මේ වන විටත් පසුගිය ලිපිය වන “නිවන උදෙසා භාවනාවට යොමුවීමට පෙර දැනගත යුතු අති සුවිශේෂී කරුණු එකතුවකි!” යන ලිපිය තුලින් ඇලීම, ගැටීම, මුලාව හෙවත් රාගය, ද්වේශය, මෝහය නැමැති කරුණු වල ඇති භයානකත්වය අවබෝධ කරගෙන අවසන් යැයි සිතමි!
අපි විසින් ඇසෙන් රූප දකින ඒ දකින හෝ පෙනෙන විට ප්‍රිය මනාපයක් හෝ අප්‍රිය අමනාපයක් ඇතිවෙනවා.  ලෝක සත්වයාගේ සාමාන්‍ය සිරිත එවැනි අවස්ථාවල ප්‍රිය මනාපයට ඇලීම ඇතිකරගන්නවා... ඒ දේවල් ලස්සනයි... ආකර්ශණීයයි... බොහෝම හොදයි... වටිනවා ආදී ලෙසින් නොයෙක් අදහස් හිතට ගන්නවා.  මුලාව හෙවත් අවිද්‍යාව එහි කාර්යය අති සාර්ථක අන්දමින් සිදුකර ඒ රූප පස්සෙම ගිහින් ඒ ඒ තැන්වල මුල්බැහැ ගත යුතු බව... ඒ ලස්සන රූප නිතර නිතර දැකිය යුතුබව... ඒ රූප ගැන වැඩිපුර තොරතුරු හොයලා බැලිය යුතු බවට... ඒ දේවල් අපටම කියලා අයිති කරගත යුතුබවට අපට දන්වනවා. 
ඇහැට රEප පෙනෙන විට ඇලීමක් හටගත්තානම් ඒ ඇලීම මහා භයානකයි.  එහෙත් ඒ භයානක වන්නාවූ ප්‍රිය මනාපයක් දුටුබවත් එහි ඇලුන බවත් මගේ හිතට වැටහුනත් ඒ ආකර්ශණීය රූපය බලන්නමයි හිතෙන්නේ... මහා ආශාවක් එනවා එය පසුපසම යලි යලි හඹායන්න... මේ ඇලීමේ ස්වභාවය... හැබැයි කොච්චර ආශ්වාද දෙන ඇලීමක් වුණත් මෙයම තමයි මහා භයානක.  මේක තමයි විනාශය කරා ගෙන ගොස් අනාථ බවට පත්කරන්නේ. 

එහෙනම් ‍ඒ ඇලීමෙන් වෙන් නොවී ප්‍රිය මනාපයක් පස්සේ යන්න ගියොත් ඔබට මට මේ අනාථබවින් මිදිය නොහැකියි.  එහෙනම් බුදු රජාණන්වහන්සේ ගන්න කියපු පියවර මොකක්ද?  එන්න ‍ඒ ධර්මය අසාගත්තානම් එය වටහාගත්තානම් මේ භයානක ආශ්වාදයන්ගෙන් මිදිය හැකියි.  ඒ ආශ්වාදයන් දෙවැනි වී එහි ආදීනව හරියට දැක ඒ ආශ්වාදයෙන් වෙන්වුනානම් එදායින් පසුව මට බැලීමට වුවමනාවක් නැහැ.  බලන්න වුවමනාව නැතිවී බැලීමේ ආශ්වාදයෙන් මගේ හිත මිදුනානම් ඒ තැනින් මම මිදිලා.  ඉන්ද්‍රිය භාවනාවත් වැඩිලා. 

එසේනම් රාගය නැතිකිරීමට එයට හේතුවූ ඒ අප දුටු රාග සහගත ඇලීම් සහගත රූපය ගැන වැඩිදුර විමර්ශණය කල යුතුයි. ප්‍රියමනාපයි කියලා මම හිතාගෙන ඉන්න යම් දර්ශන ආශ්වාදයක් ඇත්නම් එය කොහොමද ලැබෙන්නේ? එහි හැටි කොහොමද? එය හටගන්නේ ‍කොහොමද? ඒ පැවැත්මේ ස්වභාවය මොකක්ද එහි හරය මොකක්ද? ඒ පිළිබව විමර්ශනාත්මකව බලන්න කියලා තියෙනවා.  එය බැලීමේදී මේ මන වඩන රEප දර්ශන ස්වභාවය අපිට මතුවුනේ මොන මොනවා එකතුවෙලාද? මේ හිත වඩන ආශ්වාදයන් හරි වටිනවා කියලා හිතාගෙන ඒ මන වඩන දර්ශන ආශ්වාදයන් හරිම වටිනවා කියලා අපි අදහස් කරගෙන ඉන්නේ මොන ජාතියේ වටිනා දෙයකටද? මෙන්න මේ විමර්ශණය ඉතාමත් වැදගත්වෙනවා.

අපි විසින් මෙතෙක් පුරුදු කරගෙන පැමිණියේ කුමන ක්‍රමයක්ද?
සම්මා සම්බුදු පියාණන්වහන්සේ විසින් ධර්මානුකූලව සිහි කරලා බලන්න ක්‍රමයක් දුන්නට ඒ ක්‍රමයෙන් අපි සිහිකරලා බලන්නේ නැති නිසා තමයි අපට මේ දේවල් පේන්නේ නැත්තේ... අපි ඒ ධර්මානුකූල බුද්ධ ධර්මයෙන් වෙන්ව බලන්නයි පුරeදු වෙලා තියෙන්නේ.  නිවන් දකින්න දුන්න භාවනාවෙන් ඈත්වෙලා අපි වෙන‍ වෙන දේවල් කොච්චර කර කර ඉන්නවාද කියලා දැන් ඔබ විසින් ඔබෙන්ම අහලා බැලීම සුදුසුයි.  මේ විමර්ශණ ගතිය දැනට අප පුරeදු කරලා නැති නිසා මුලදි හරි අමාරeයි.  බොහොම මහන්සිවෙන්න ඕන... අවධානය බොහෝම තදින් යොමුවෙලා හැමතැනම එය පුරeදු වී තිබිය යුතුයි.  හැබැයි ඒ පුහුණුව‍ පොඩි දෙයක් නෙවේ.  විශාල නුවණක් වර්ධනය කරගෙන... මහා කම්පනයන්ගෙන් නිදහස් කරගෙන... බලා සිටියදී රාගක්ෂය, ද්වේෂක්ෂය, මෝහක්ෂය වෙනවා. 
බයිසිකලයක් පදිනකෙනා මුලදි ඇදගෙන වැටෙනවා... අමාරeවෙන් නොයෙක් අයුරින් පුරeදු ‍වෙලා පුරeදු වෙලා අවසානයේ පුරeද්ද ලැබුණු විට අත්දෙක අතහැරලත් බයිසිකලය පදින්න පුළුවන්.  නටනටත් යන්න පුළුවන්.  හිත යෝග්‍ය වුනාට පස්සේ ඒකට පුරeදු වුනාට පස්සේ‍ මේ සියල්ල කල හැකියි වාගේ තමයි මේ භාවනාව කරන විට මුලදි වැටෙනවා... වැටි වැටී නැගිටිය යුතුයි. පුරeදු කරගත්තාට පස්සේ කිසිම අමාරeවක් නැහැ.  භාවනාව මුලදි “දුක් ප්‍රතිපදාවක්” ලෙසින් ධර්මයේ සදහන්වෙනවා... එය කිරීමේදී ලැබෙන සැනසුම බොහොම අඩුයි.  සුඛා පටිපදා හෙවත් “සුවදායක ප්‍රතිපදාවක්” වෙන්න ටිකක් කල් යනවා. 

එතකොට මෙන්න මේ කියන ඇහැට පේන රEපයකට ඇලීමක් එහෙම හටගත්තොත් මේ ඇලෙන ස්වභාවය හරිම ප්‍රිය ජනකයි මිහිරියි  ඒත් එලෙස ප්‍රිය මධුර ස්වභාවයෙන් තිබුණට එය හරිම භයානකයි...  මෙයින් තමයි මේ විනාශයට ගෙනිහින් දාන්නේ... ආදී ලෙසට බලන්න කියලා බුදු පියාණන් වහන්සේ පෙන්නලා දීලා තිබුණත් අප දැන් බලන්නේ මේ කියන දුක එන හැටි නොවේ නේද?  අප දැන් කරන්නේ දුක ගැන අඬ අඬා ඉන්න එක. 

දුක එන තැන දුක නැහැ.  දුක එන තැන හරිම සැපයි.  මෙතන හො‍යාගත්තේ නැත්නම් දුකෙන් මිදෙන්න බැහැ.  අද බොහෝ දෙන් හැමතැනම දුක හො‍ය හොයා දුක භාවනාව කරමින් දඟලනවා.  දුකෙන් මිදෙන හැටි භාවනා කරන්නේ නැහැ.  දුකෙන් මිදෙන්න නම් සැපයි සැපයි මධුරයි කියන දේවල යථා ස්වභාවය දකින්න භාවනාවක් කරන්න ඕන.  නිවන් දකින මඟ එයයි.  දුක් විඳින එක බල බලා... පිලිකුල් කරමින් අප්පිරියාවෙන් කට කජු ලෙල්ල වාගේ හදාගෙන මේ ලෝකේ ඔක්කොම දුක‍නේ කිය කියා ඉන්න භාවනා කරමින් ඉන්න බුදු රජාණන්වහන්සේ දේශනා කරලා නැහැ...  මේ කරදරකාරී ගොඩ ඇතිවීමට හේතුවක් තියෙනවා.  අන්න ඒ දුකට හේතුව දැනගත යුතුයි. 

ඒ දුකට හේතුව ප්‍රියයි මධුරයි ස්වභාවයෙන් අප ලගට එන්නේ... එය ගැන විමර්ශණය නොකර ඒ ප්‍රිය මධුර ස්වභාවය එලෙසින්ම භාරගෙන එය ඒ පෙනුම වගේම වටිනවා සැපයි කියලා හිතාගෙන ඉන්න නිසා තමයි මේ වැහිලා තියෙන දුකට පත්වෙන්නේ අමාරeවේ වැටෙන්නේ.  ඒ දුකට හේතුවන ප්‍රිය භාවය හිින්න... එම ප්‍රිය භාවය හිලා දැනගන්න... ඒකයි දුක පිරිහි දැනගන්න කිව්වේ.  එතකොට දුකට හේතුවන ප්‍රිය ස්වභාවය යමකද තියෙන්නේ එය අවබෝධයෙන් දුරe කර දමනවා.  ප්‍රියභාවය හිවලා තමයි අපට දුක නියම විදියට දකින්න පුළුවන් වෙන්නේ.  ප්‍රිය භාවය හැමතිස්සේම නැගි නැගී එන දුක්වහනකොට අපට එන දුක් පෙන්නේ නැහැ.  එය සැඟවිලා තියෙන්නේ.  දුක දුක හැටියට දැනගන්න කිව්වට හරියන්නේ නැහැ.  දුක දුක හැටියට දැනගන්න නම් ඒ දුක වහන ප්‍රිය මධුර ස්වභාවය හැඳින ගෙන යම් දහම් අවබෝධයකින් එය සිඳ දැම්මා නම්‍ දුක යටපත් වීම අවසන් වෙලා සැඟවිලා තියෙන දුක හොඳට පේනවා.  දුක්ඛ ආර්ය සත්‍ය දකිනවා.  නමුත් දුක්ඛ ආර්ය සත්‍ය දකින්න කියලා මේ සාමාන්‍ය ලෝකයාට ගෝචර වන දුකම ගැන කිය කියා ඉන්නවා නේද අද?
එසේනම් මේ පුරුදු පුහුණු කල අදුරේ දුක අතගාන ක්‍රමයෙන් මිදෙන්න... අදුර හෙවත් ආව දුර යලිත් ගෙවා දමමින් ආව ලෝකයට හෙවත් ආලෝකයට ගමන් කරන්න සැරසෙන්න.!


Thursday, November 5, 2009

Understanding the major points before we practice!


First of all we should clarify Fondness (Aleema), Conflict (Gateema) & unawareness (Mulawa) which also know as Desire/Hope (Ragaya), Anger/Hatred/ thought of conflict (Dweshaya) and ignorance/false vision (Mohaya).

Fondness (Aleema) -                         This can compare to the fall – line.  We all know what falls are.   They are truly attractive but very dangerous also.  So Fondness is like the fall – line.  That place is very slippery & also difficult to stay without a risk.  If someone is trapped there what will happen to him or her?  They should stay very carefully… a simple mistake will cause them to lose their lives.  Like that fondness also very dangerous.  When you keep attract to things and being very fond of things you see, hear, smell, taste, feel or think the result you gain through them also like the results which gain through by stay in a fall – line.  Very dangerous isn’t it?

Conflict (Gateema) -                          This can compare to the brow.  We all know what cliff is.  And cliff has a brow which is very dangerous.  If someone trapped in such a brow what will happen to them if they do a simple mistake?  Their lives in a risk aren’t it?  They should stay very carefully otherwise they will lose their lives or broke their bones.    Like that thoughts of conflicts also very dangerous.  When you keep disagree to things and being very fond of things you see, hear, smell, taste, feel or think the result you gain through them also like the results which gain through by stay in a fall – line.  Very dangerous isn’t it?

So this is how these 2 facts give dangerous results when we so much attach to those 2! 
Even though we know the risk of being fall – line or the brow of a cliff we can’t move out of that risk… but why… because of unawareness.  Being unawareness is like entrenched somewhere.  When a tree has roots so deep into the earth it is difficult to remove.  Likewise people who being unawareness by becoming so fondness & conflicts are also deep-rooted to the condition they are stay.  Even though they know the risk of fall – line or the bow they can’t take step forward for the safe side as they are so ignorant & deep – rooted to the place they spent such a long period.  We should break the roots of unawareness and become our own saviors. 

So fondness or the fall – line is compared to the Desire/Hope (Ragaya) when we are ignorant  & unawareness we attach to this desire or hope or ragaya so much as we become deep – rooted in that conditions which is very risky.  Also the conflict or brow is compared to the Anger/Hatred/ thought of conflict (Dweshaya) when we are ignorant & unawareness we attach to this anger or hatred or conflict or dweshaya so much as we become deep – rooted in that conditions which is very risky too.

How ignorance behave when we see things? 
Ignorance cause us to keep magnetize to the things we accept as attractive.  Ignorance play its role very nicely by giving us many hopes as to grab the attracted things for ourselves…  ignorance cause us to give the thinking of see the attracted things again & again & again… ignorance make us to infected by confliction when we can’t see the attractive things.  Ignorance makes us to fight for the pleasant things and reject the unattractive things… ignorance cause us to remind the thing those unattractive or unpleasant and it create anger / hatred or ignorance makes us to remind those pleasant attractive things and keep attach to those with desire, hope or fondness…!           
Ignorance being so tricky to catch us in each possible way which is through our 6 senses and it has been trapped us in to this life circle!

What you feel now?  Don’t you feel as destitute as being caught to these useless fondness, hatred & ignorance?  Don’t you think we should get rid of these dangerous tricks?  Don’t you feel that we are expecting protection by keep putting us to the danger every time?  Do you feel that there is anyone or anything that can help us or protect us?  Don’t you feel that we should save our self not anyone else?    

We see things as we have eyes to see things… We hear things as we have ears to listen things… We smell things as we have a nose to smell things… We taste things as we have tongue to taste things… We feel things as we have a body to feel… and we think many things as we have a Mind with us… these are natural behaviors which we can’t stop. 
When we see things we categories those things according to the way we observe… we accept some as attractive… nice… and expect to see them again & again…! Some are unattractive… not nice… and we expect NOT to see them ever again… this is what everyone practice… can you say NO?  Now please don’t think that I am telling something impossible to practice.  please don’t think that I am asking you to be like blind people while you have seeing ability… please don’t think that I am asking you to be like deaf people while you have listening ability! 

Why we need a meditation?
We need a meditation to get rid of these 3 which are most dangerous to us!  We need a meditation to get rid of Fondness (Aleema), Conflict (Gateema) & unawareness (Mulawa) which also know as Desire/Hope (Ragaya), Anger/Hatred/ thought of conflict (Dweshaya) and ignorance/false vision (Mohaya).  We need to find the cause to these things and clear the cause… then the effect also won’t be with us.  We need a meditation to clear these causes.

How we select our own meditation method & what we should do before practice the meditation?
What we hear in present mainly as sermons are common to everyone.  No one ask to select the meditation methods according to our own self.  But Lord Samma Sambuddha never ask to follow what he said just because he said it… he never ask anyone to accept anything just because he said it… he ask us to revise what we listen and realize what we heard by our own selves.  Mainly what we can see in the Dharma & the most characters who achieved Nirvana on those days has taken a Karmastana (method of meditation) to their selves and understood that clearly and practice it then they achieved the final result successfully.  And most of the time they never even bother to ask the same thing again & again from Lord Samma Sambuddha once they had their Karmastana they come back in a while and report that they achieved the results.  Very rarely some bothered to come back in the middle and explained the difficulties they are going through and to get the solutions. 
Are we attracted to each and everything in this world?  Do we hate each and everything in this world?  How common is one’s attraction or one’s disagreements among others?  Do you believe what you attract will attract all beings in this entire world?   Do you believe that what you hate is the same thing which all beings in this entire world hate?  NO!!  No one is attracting to the same things always & neither have they hating same things.  Desirability and disagreements differ to the persons by persons.  No one can say “you should like the same things which I like… or you should hate the same things which I do”… if someone is thinking like that he or she is stupid which covered with high ignorance.  We can’t measure others likeness or unlikeness with same measurement we use for ourselves.

First of all we should clear where we exactly attract & where we disagree!  Because if there is anything which is NOT attracted to us or anything we DON’T hate simply we don’t have to bother for those things.  If I explain that in this way as an example;

I simply don’t attract to cricket.  I don’t even disagree or hate cricket. If I explained that in a simple way cricket is a neutral thing for me.  I don’t care what ever happen with cricket as I don’t like it nor do I like it!  So that is a place where I don’t have to get rid of desire as I don’t have desire for it… so as that is a place where I don’t have to get rid of anger as that don’t create hatred for me…  so do I have to waste my time with cricket to get rid of desire or anger?  No! Because, I don’t create desire or anger with cricket! 

I attracted to a nice songs where I like to listen it again & again.  I have desire or fondness to listen those nice attractive songs through my ears.  When I hear a song which is not attracted me I feel angry… I feel why the hell people need to create such worst songs… or how the hell they become singers… So I get Desire for the song I like to listen and the anger for not getting the chance to listen what I like all the time.  Simply I expected things to be kept the way I want & I created anger, hatred where I didn’t get it.  I have a hope to listen pleasant songs all the time and when something arises opposite to my hope I feel unpleasant and created hatred / anger.   
So now, don’t I have to get rid of these desire & hatred which I created because of a song?
YES! I really need to get rid of what I created.  This is where I need my meditation practices to help to be safe.  This is where I need to see my wisdom arising to erase the ignorance!

So on that time meditation has become personalize JUST FOR ME.  Because, I use it for me & get rid of my own problem… not yours. 
Likewise we should understand where we attract…which visions, which listening, which fragrances, which tastes, which feelings, which thoughts and where we create anger or hatred.  And we should personalize the meditation to ourselves at those points!  Through this method we enhance the level of understanding of our own self!  We enhance the wisdom to see the truth through our self!  And this is call “We realize the Arya path by our own self!”       

I explain all these for you to give the most successful meditation method which Lord Samma Sambuddha recommended for everyone till the last achievement Nirvana!  I explain all these risks we going through to realize how important we to practice this meditation for become our own saviors and not to ignore these article or method of meditation as just another dharma fact of Lord Samma Sambuddha!  I explained all these in this article for you to realize that the meditation method call Indriya Meditation or the Mediation of awareness is NOT just another meditation to read & forget. 

When some person has realized the risk of being caught to desire, anger & ignorance that person will surely value these dharma facts.  And also that person will make a promise to him or herself to become their own savior and grab these valuable facts and practice the shown path & method and also he or she will DEFINITELY SUCCEED.  I will do my best to explain this in the way which is clearer for each one of you as this is a main point for everyone those who practice to achieve Nirvana to be safe from this endless suffering!  

So till the most important article prepared for you all…
I bless all of you to realize the danger of Fondness (Aleema), Conflict (Gateema) & unawareness (Mulawa) which also knows as Desire/Hope (Ragaya), Anger/Hatred/ thought of conflict (Dweshaya) and ignorance/false vision (Mohaya)!
I bless all of you to realize these facts deeply and get the ability to become your own saviors!
May all worlds all beings attain Nirvana!
  
නිවන උදෙසා භාවනාවට යොමුවීමට පෙර දැනගත යුතු අති සුවිශේෂී කරුණු එකතුවකි!
ඇලීම, ගැටීම සහ මුලාව හෙවත් රාගය, ද්වේශය සහ මෝහය ගැන දැනගැනීමත් එහි භයානකත්වය දැක එයින් මිදිය යුත්තේ ඇයි කියලා පළමුවෙන්ම තෝරාගැනීම වැදගත් වෙනවා.  ඇලි ඉම - ඇලීම, ගැටි ඉම - ගැටීම, මුල ආව - මුලාව... ඇලි ඉමයි, ගැටි ඉමයි මුල ආව තැනයි තමයි අති භයානක තත්වයන්.  අපි එකින් එක උපමාවක් තුලින් තෝරා ගනිමු! 
ඇලීම - ඇල්ල කියන එක අපි දන්නවා... වතුර පාරක් ගලාගෙන ගිහින් විශාල ප්‍රපාතයකට කඩාවැටෙනවා නම් එය ඇල්ල... දිය ඇල්ල කියලා අපි කියන්නේ... ඉම කියලා කියන්නේ ඒ ඇල්ලේ වතුර කඩාවැටෙන තැන ආශ්‍රිතවම තියෙන කෙලවර තැන... ඇ‍ල්ලෙ ඉමේ හිටියොත් ඇල්ල් ඉමේ දිය සෙවල බැිලා තියෙනවා ලෙස්සලා යනවා... කකුල පොඩ්ඩක් ලෙස්සලා ගියොත් කොහොමට හිටියිද?  පොඩි වැරදීමකින් කකුල එහා මෙහා වුණොත් වැටෙන්නේ ඇල්ලට... ජීවිතයම විනාශ වෙනවා... හරිම භයානක තත්වයක්... එනම් යම් දෙයකට ඇලී ඇලී ඉන්නවා නම් එහි ප්‍රතිඵලයත් ඔය කියන ඇල්ලේ ඉමේ ඉන්නවා හා සමානයි.  පොඩ්ඩ වැරදුන තැන ජීවිතයම අ‍නාථයි... එහෙනම් ඇල්ලෙ ඉම හො දෙයක් නෙවේ‍නේද? 
ගැටීම - යම් ප්‍රපාතයක් තියෙනවා... වතුර නැහැ... කර්කෂයි... උඩ තියෙනවා ගැට්ටක්... අපි ඒ ගැටියේ කෙලවරට වෙලා ඉන්නවා. ගැටි ඉමට වෙලා ඉන්නවා... හැබැයි පොඩ්ඩක් වැරදිලා පහලට වැටුණොත් එහෙම අතපය කැඩිලා යනවා එහෙමත් නැත්නම් ජීවිතය විනාශ වෙනවා... අති භයානකයි.  බොහොම පරිස්සමෙන් ඉන්න තාක් කල් මිස කොයි මොහොතෙද දන්නේ නැහැ ජීවිතේ හරිම භයානකයි.  යමකට ගැටි ගැටී ඉන්නවා නම් එහි ඵලයත් මෙන්න මේ කියන ගැට්ටක කෙලවර ඉන්නවා වගේ අති භයානක තත්වයක්.  ඔබ හිතනවාද ගැ‍ට්‍ටක කෙලවර හිදීම හොදයි කියලා?

හැබැයි මේ විනාශය දැනගෙන ඉවත් වෙන්න විදියක් නැහැ මුල් ඇදලා... ඇල්ලේ ඉමේ ඉන්නකොට මුල් අදිනවා... ගැට්ටේ ඉමේ ඉන්නකොට මුල් අදිනවා.  මුල් බැහැගෙන අහකට යන්න විදියක් නැහැ.  භයානක තැනින් පැනගන්න හැදුවට විදියක් නැහැ මුල් බැහැ ගෙන නිසා.  භයානක තැනක මුල් ඇදලා හිටියම සැනසීමක් තියෙනවාද?  නැහැනේද?  මෙන්න මේ මුල් බැහැ ගත්ත එකට කියනවා මුලාව කියලා. 
එහෙනම් මේ ලෝක සත්වයා කාලාන්තරයක් ති‍ස්සේ මේ ඇල්ලේ ඉමේ... ගැට්ටේ ඉමේ ඉන්න ගිහින් මුල් බැහැ‍ගත්ත නිසා තමයි මේ ඇලීමයි ගැටීමයි මුලාවෙයි ඉන්නේ.  ‍ඇලීමයි, ගැටීමයි දෙකහි භයානකත්වයත් යම් ඇලීමක් ගැටීමක් යම් තැනකද එහි විනාශයත් ඒහා සමානවම භයානක බවත් ඔබට වැටහෙනවාද?

මේ කියන ඇල්ලේ ඉමට උපමා කරනවා රාගය... ඒහා සමානව විනාශයක් ලං කරදෙනවා එහි මුල් බැහැ ගත්තාම ගැලවෙන්නෙ දෙන්නේ නැහැ. 
ගැට්ටේ ඉමට ගිහින් එහි මුල් බැහැ ගන්නවා කියන්නේ ‍ද්වේශයට ගිහින් එහි මුල් බැහැ ගත්විට ගැලවීමක් නැහැ.  මේ දේවල් දැනගත් පසු අපි දකිනවා යම් තැනක රාගයක් ඇත්ද ඇලීමක් ඇත්ද ‍එය හරිම භයානකයි... යම් තැනක ගැටීමක් ඇත්ද ද්වේෂයක් ඇත්ද එයත් හරිම භයානකයි.  ඒ රාගය තුල ද්වේශය තුල මුල්බැහැ ගත්විට එයින් මිදෙන්නත් බැහැ.  අනාථයෙන් අනාථ‍යි.  කොයිවෙලාවේ හරි ඇල්ලට හරි ගැට්ටට හරි වැටිලා විනාශ වෙන්න තමයි වෙන්නේ ගැලවීමක් නැහැ විනාශය ස්ථිරයි.  මේ ඇලීම ගැටීම මුලාව හෙවත් රාගය ද්වේෂය මෝහය යන 3 තෝරාගත යුතුයි. 

මුලාව නිසා අප මේ ලෝකය තුලට ආකර්ශණය වෙනවා.  මුලාව ඉතාමත් හොදින් කටයුතු කොට අපට ආකර්ශණීය වස්තූන් අප වෙතට ලගා කරවා ගන්න... ඒ ඔස්සේ බලාපොරොත්තු ගොඩනගන්න... තමන්ටම අයිති කරගන්න... නැවත නැවත දකින්න භාවිතා කරන්න වගේම ඒ ආශ්වාදජනක තත්වයන් නොලැබෙන විට ඒ ඔස්සේ ගැටෙන්නත් මෙන්න මේ මුලාව බොහෝම අපූරුවට අපව කොටු කරනවා.  මුලාව විසින් අපව කොටුකරගන්න අපේ ඇස, කණ, නාසය, දිව, කය, මන යන ඉන්ද්‍රීය මනාවට උපයෝගී කරගන්නවා.  මුලාව මගින් අපටත් නොදැනීම අපව මේ දුක්ඛිත සසර ගමනට බැද තබන්න අලවා තබන්න කටයුතු කරනවා. 

මේ දේවල් තෝරගත්විට ඔබටම දැනෙනවා නේද මේ කාරණා තුනෙන් ඉවත් වුනේ නැත්නම් මහා භයානක බව.  මොන විදියකින් හරි මේ 3න් මිදෙන්න බැරිනම් අප අනාථයෙනුත් අනාථ භාවයට පත්වෙලා යැයි හැගෙන්නේ නැත්ද?  රාගය ද්වේෂය මෝහය තුල මුල්බැහැගෙන සැනසුමක් හෙව්වට කිසිම දවසක ඒ සැනසුමට හේතු නැහැ.  ඇල්ලේ ඉමේ ඉගෙන ආරක්ෂාව පතනවා වාගේ වැඩක්.  ගැට්ටේ ඉමේ මුල්බැහැගෙන ආරක්ෂාව පතනවා වාගේ වැඩක්.  කාට යාතිකා කරන්නද? කාගෙන් උදව් ඉල්ලන්නද?  ඇල්ලේ ඉමේ ඉගෙන ගැට්ටේ ඉමේ ඉගෙන මගේ ජීවිතය ආරක්ෂා කරදෙන්න දෙවියනි කියලා කිව්වට කරන්න බැහැ.  එයින් මිදිය යුත්තේ තමන්මයි.  පය ලිස්සලායන පරක්කුවට විනාශයට පත්වීමට ඇති භයානක තැනින් අයින් වූ පසු කාටවත් කියන්න දෙයක් නැහැ තමන් විනාශයට පත්වීමට හේතු නැහැ.  මේ ආකාරයට ඇලීම ගැටීම මුලාව යන 3න් මිදීමට ඒවායේ හේතු දැනගෙන මිදිය යුතුයි. තමන් විසින්මයි තමන්ව බේරාගත යුත්තේ.   

අපේ ඇසට නොයෙක් රූප පෙනෙනවා... අපට නොයෙක් දේ ඇසෙනවා... අපට නොයෙක් ගන්ධයන් ආඝ්‍රාණය කරන්න ලැබෙනවා... අපට නොයෙක් රස දැනෙනවා... අපට නොයෙක් දැනීම දැනෙනවා.. නොයෙක් සිතුවිලා නැගෙනවා... මේ දේවල් අපට දැනෙන්නේ අප සාමාන්‍ය ඇස, කණ, නාසය, දිව, කය, මන හොදින් තිබෙන සාමාන්‍ය මිනිසුන් නිසාම නේද?  එනිසා අපට මේ දේවල් පංච ඉන්ද්‍රීය සහ මනස ඔස්සේ හැගෙන දැනෙන ඒවා වළක්වන්න බැහැ එහෙම නේද?  ඇහැට රEපයක් පේනවා... ජීවත් වෙලා ඉන්න ඇස් පෙනෙන මනුස්සයින්ට මේක වළක්වන්න බැහැනේ. එක එක ජාතියේ රූප පෙනෙනවා.  සමහර දේ ප්‍රියමනාපයි... සමහර දේ දකින්න අප්‍රියයි අමනාපයි...සමහර දේ මධ්‍යස්ථයි... මෙලෙස ඉෂ්ඨ ප්‍රියමනාප රEපයක් පෙනුන විට ඒ පුද්ගලයාගේ හිත ඒවාට ආශාවෙන් ඇිලා යනවා...මන වඩන රEපවලට ඇිලා ඇලීමක් හට ගන්නවා.  ඒවා අනිච්ච නම් අප්‍රිය නම් ඒ රEප දකින විට ගැටීමක් හටගන්නවා.  මේ සාමාන්‍ය සිතක සිරිත.  මේ ඇලීමයි ගැටීමයි හටගත්විට මුලාව නිසා ඇලීම හටගත් තැන එතැනම ඇලී සිටිනවා ගලවා ගන්න බැහැ.  ගැටීමක් හටගත්විට එහිම ගැටි ගැටී දලනවා එයින් හිත වෙන්කරගන්න බැහැ.  ගැටීම තියෙන කෙනාට මොනවා කිව්වත් “ඕක අත්හැරලා දාපන් ගණං ගන්න එපා” කිව්වත් “මට කරපු එක හොට මතකයි හිතෙන් අයින් කරන්න බැහැ මම දන්නවා මට කියපුවා කරපුවා මට රeස්සන්නේ නැති එකක්මයි කලේ” කියලා ඒ අරමුණම අරගෙන එහි ගැටෙනවා ගැටෙනවා කොච්චර හරි ඒකට බැිලා ඉන්නවා. එසේනම් ඇලීම යම් තැනකද මුලාවත් එතැන... ගැටීම යම් තැනකද එතැනත් මුලාව... ඇලීමයි මුලාවයි... ගැටීමයි මුලාවයි.  එනම් ඇලීම, ගැටීම, මුලාව නිසා තමයි මේ සියළුම ප්‍රශ්න තියෙන්නේ. 

අපි විසින් මෙලෙස ලබාගන්නා දත්තයන් කාණ්ඩ වලට වෙන්කරගන්නවා.  සමහර දේ ඉතාමත් ප්‍රිය මධුර ස්වභාවයෙන් යුක්ත ආකර්ශණීය ආශ්වාදජනක දේ ලෙසත් ඒවා නැවත නැවත අප වෙත ලබාගන්නා බලාපොරොත්තුවත් ඇතිකරගන්නවා.  ඒ වගේම අප විසින් සමහර දේ ආකර්ශණීය නොවන දේ ලෙසත් අපට ඉතාමත් පිළිකුලක් ඇති කරන දේ ලෙසත් භාරගන්නවා.  ඒ දේවලින් ඈත්වෙලා ඉන්න වගේම යලි කිසිදිනක නොබලන ඇසුරු නොකරන බලාපොරොත්තුවත් ඇති කරගන්නවා.  ඔබට කියන්න පුළුවන්ද මේ කාරණා එසේ‍ නොවේ කියලා? බැ‍හැනේද?  මම ඔබට කරන්න බැරි දෙයක් කියන්න යනවා කියලා හිතන්න එපා.  ඇස් හොදට පෙනීම සහිතව තියෙත්දි අන්ධයන් වගේ ඉන්න කියලා හෝ කණ් දෙක හොදට ඇහෙත්දි බීරි පුද්ගලයන් වගේ ඉන්න කියලා හෝ මම ඉල්ලීමක් කරන්න හදනවා කියලා හිතන්න එපා!

අපට භාවනාවක් අවශ්‍ය වන්නේ ඇයි?
ඇලීමයි ගැටීමයි මුලාවයි කියන මේ කාරණා 3 නැති කරගන්න තමයි අපිට භාවනාවක් අවශ්‍යවෙන්නේ.  අපි එකතැනක ඉලා පද වැලක් කිය කියා හිටියට මේක වැඩෙන්නේ නැහැ.  හේතුව යමක් නිසා ඇලීම හට ගනීද එය දුරe කරගත්විට එයින් මිදේ.  යමක් යමක් නිසා ගැටීමක් හටගන්නවාද එය දුරe කරගත්තොත් ඒ ගැටීමෙන් ‍මිදේ.  එහෙනම් අපිට භාවනාවක් අවශ්‍ය වන්නේ මෙන්න මේ සසර ගමනට හේතුවන කාරණා වලින් මිදීමටයි. 

අප කොහොමද අපටම කියලා භාවනාවක් තෝරගත යුත්තේ සහ අප කොහොමද ඒ සදහා සූදානම් විය යුත්තේ?
ඔබම සිතලා බලන්න... ඔබ ‍මේ ලෝකේ සියලු දේවල් පිලිබව ඇලෙන්නේ නැහැ නේද කියලා...  ලෝකයේ සියලුම දේවල් පිලිබව ඔබ ගැටෙන්නේත් නැහැ නේද?  මේ ඇලෙනවා ගැටෙනවා කියන එක පෘතග්ජනයින්ට පොදු වචනයක් වුනාට සියලු අරමුණු වල සියල්ලෝ සමානව ඇලෙන්නේත් නැහැ... ගැටෙන්නේත් නැහැ... එය විවිධාකාරයි... සමහර වේලාවට එක් අයෙක් ඇලුම් කරනදේ අනෙකෙකුට පෙන්නන්නත් බැහැ එයා ගැටෙන දෙයක් වෙනවා. එක් අයෙකු ගැටෙන දෙය අනෙකා ඇලෙන දෙයක් වෙනවා.  එය පුද්ගලිකත්වය අ‍නුව සිදුවන්නක්.  එනිසා අනික් අය ඇලෙන ගැටෙන තැන් සොයන්න යාම තමන් මුලාවට පත්වීමක්.  තමන්ගේ මිම්මෙන් එය මිනිය නොහැකියි. ඒ නිසාම තම තමන් ඇලෙන ගැටෙන දේ පිලිබව තම තමන් දැනගත යුතුයි.  ඇලෙන්නේ ගැටෙන්නේ නැති දෙයකින් අපිට මිදෙන්න දෙයක් නැහැනේ.  අපි මිදිය යුත්තේ අපි යම් දෙයක ඇලෙනවාද ගැටෙනවාද ඒ දේවල් වලින්ය.  ලෝකයේ සියලු මුලාවන්ගේ අපි බැිලා නැහැ. එයත් තම තමන්ට ආවේනිකයි.  එනම් ධර්ම මාර්ගය හැමවිටම පුද්ගලිකයි.  නුවණින් තේරeම් ගත යුතුයි මම කෙබු දේ දැක්කොත් ඇලෙනවාද? කෙබු රEපයන්ට, කෙබු ශබ්දයන්ට, කෙබු රසයන්ට, කෙබු ගන්ධයන්ට, කෙබු පහසකට, කෙබු සිතුවිලි වලට ඇලෙනවාද? කෙබු ජාතියේ දේ ගැන ගැටෙනවාද? මේ දේ දුටුවිට මට මුලාව හටගන්න වෙන්නේ මෙබු ඇලීමක්... ගැටීමක් ආවිටයි යන්න වැටහෙනවා.  එයින් මා මිදිය යුතුයි යන්න වැටහෙනවා.  තම තමන් විසින් ආර්ය මාර්ගය දැන ගන්නවා කියන්නේ ඒකටයි. 
උදාහරණයක් මගින් පැහැදිලි කරදෙනවා නම් මෙහෙම හිතන්න...
මම ක්‍රිකට් ක්‍රීඩාවට කැමැත්තක් හෝ අකමැත්තක් නැහැ.  මම එයට ආශා කරන්නේවත් එයට විරුද්ධව එයට ද්වේශ කරන්නේවත් නැහැ.  කෙටියෙන් කියනවා නම් එය මට අදාලත්වයක් ඇත්තේම නැති කරුණක්.  ඉතින් ආශාවක් කැමැත්තක් හෝ ගැටීමක් ඇති‍ නොවන අවස්ථාවක මට නැති කරන්න දෙයක් ඉවත් කර දමන්න දෙයක් එතැන තියෙනවාද?  නැහැනේ.  ඉතින් මට එවන් තැනක මහන්සිවී ඉවත් කරගන්න දෙයක් නැහැ.
එහෙත් මම ඉතාමත් මිහිරි ගීත අසන්න කැමතියි.  ඒවා යලි යලිත් අසන්න ඒ දේවල් ඇසුරු කරමින්ම ඉන්න මම හරිම කැමතියි.  මම මගේ කණ ඒ මිහිරි ගීත තුලින් පිනවීමට බැදිලා නේද? එයට ආකර්ශණය වෙලා ආශ්වාද ලබනවා.  මම අහන්න අකමැති ගීතයක් ඇසුනොත් මම ගැටෙනවා... මම කෝපයෙන් අකමැත්තෙන් හිතනවා එවැනි ගීත හැදෙන්නේ ඇයි.. මට අහන්න ලැබෙන්නේ ඇයි... ඒ වගේ ගායක ගායිකාවන් ඉන්නේ ඇයි කියලා... මම කැමති ගීත අහන බලාපොරොත්තුව සහ එයම පැවැත්මට ඇති කැමැත්ත නිසා එයට විරුද්ධව පැමිණි දෙයත් සමග ගැටුනා නේද?  එහෙනම් මට ආශාවක් ගැටීමක් ඇතිවූ එවැනි අවස්ථාවක නේද මට එයින් මිදීමට භාවනාවක් අවශ්‍ය වන්නේ?  මෙම අවස්ථාවන් සියලු දෙනාටම පොදු අවස්ථාවක් නොවේ නේද?
තමන් ආශ්වාදයෙන් බැදෙන... ගැටෙන තැන් දැන ඒ ඒ අවස්ථාවන්ගෙන් තම තමන්ට ආවේණික වූ මාර්ගයක් ඔස්සේ ‍ඒ දේවලින් ඉවත්වීමට තම තමන් විසින් තමන්ගේ භාවනාව කල යුතුයි නේද? මම කරන භාවනාව ඔබටත් එතකොට ගැලපෙනවාද? ඔබ ඔබේම භාවනාව කල යුතු නොවේද?  තම තමන්ගේ වැරැද්ද දැක එය නිවැරදි කරගැනීමට කටයුතු කිරීම තුලින් භාවනාව වැඩීම තුලින් තමන් ගැනම මනා අවබෝධයක් ලැබෙනවා.  තමන් ඇලෙන ගැටෙන තැන් ගැන මනා අවබෝධයක් ලැබෙනවා... තමන්ගේ ඥානයත් ප්‍රඥාවත් තමන් තුලින්ම වර්ධනය වෙනවා... තමන්ගේ ආර්ය මාර්ගයත් තමන්ටම බොහෝම අපූරුවට අවබෝධ වෙනවා!
අද අපිට බොහෝ විට දකින්නට තියෙන්නේ ලෝකයේ පොදුවේම ඇලුම් කරන දේවල් ටිකක් ගෙන මේවා කව්රeත් ඇලුම් කරන දේවල්... අපිම මතයක් ගොඩනගාගෙන මේ මේ දේවල් කාටත් පොදුයි... මේ මේ දේවල් කාව්රeත් ඇලුම් කරන ගැටෙන තැන් යනුවෙන්... ඒත් ඒ දහමින් මෝරපු නැති නුවණින් තෝරාගන්නා දේවල්.  තමන් මොනවාද ප්‍රිය කරන්නේ ඒ අය හිතනවා ඒවා තමයි අනික් අයත් ප්‍රිය කරන්නේ කියලා.  එතකොට අනික් අයගේ ප්‍රියතාවය ලබාගන්න තමන් ප්‍රිය කරන ජාතියේ දේම කරනවා.  තමන් ප්‍රිය කරන දේ තව කෙනෙක් අප්‍රිය කරනවා නම් ඒ අයගේ හිත ගන්න බැහැ කවදාවත්.  ඒ අය ඒ දේ අප්‍රිය කරනවා නම් තමන් එයින් අහක් විය යුතු නිසා.  ඔය විදියට කරන්න ගියොත් වෙන්නේ ඔය කියන තත්වයන් අනුව භේද ඇතිවෙන එක පමණයි.  ගැටෙමින් සිටින්නට වෙනවා.  වික්ෂිප්ත භාවයක් ඇතිවී සමාජය තුල ඒ අයට හරිආකාරව ජීවත් වෙන්න බැරිවෙනවා.  අපි දැන‍ගත යුතුයි එක් එක් අයගේ මානසික ස්වභාවයන් එක් එක් ආකාරයි.  ඒ අය පුරeදු කරගෙන ආ පරිදි තමයි ඇලීමට ගැටීමට හේතු යෙදී ඇත්තේ.  ඒ නිසා මගේ ඉන්ද්‍රිය භාවනාව මා කල යුතුයි අනෙක් අය නෙවේ.  ඒ වගේමයි ඔබේ ඉන්ද්‍රීය භාවනාව ඔබම තෝරාගෙන කල යුතුයි වෙන අයෙක් නොවේ!

තම තමන්ගේ ඇස් වලින් රEපයක් බලනවිට ඒ තුලින් තම තමන්‍ට ප්‍රිය ස්වභාවයක් ඇලුම් ස්වභාවයක් ඇතිවෙනවා නම්... ඒ දෙය සො‍යාගත යුතුයි.  ඇලීම, ගැටීම, මුලාව යන කාරණා 3 තමයි මේ සසර පැවැත්ම ගෙනියන්නේ.  සත්වයා සසරට උසිගන්වන්නේ... සසරට බැ තබන්නේ...පොළඹවන්නේ ඔය කියන කාරණා 3කින්.  ඇලීම, ගැටීම, මුලාව කියන දෙය ලෝක සත්වයාට ප්‍රියයි.  නැත්නම් ඔහු එය අත්හරිනවා...  යමකට ඇලුම් කරනවා එය ප්‍රිය නිසා... යමකට ගැටෙනවා එය අප්‍රිය නිසා... ගැටෙන දෙයකත් තියෙනවා සැගවුණු ඇලීමක්... එහෙනම් එහි ඇති ඇලීම මොකක්ද?  තමන් ප්‍රිය කරන දෙයකට විරeද්ධ දෙයක් ආව නිසයි ‍ඒ ගැටෙන්නේ.  මම කිව්වේ මෙහෙම ඉන්න... මෙහෙම කරන්න එයා එහෙම ඉන්නේ නැහැනේ...එහෙනම් තමන් ඇලෙන දෙයක් තියෙනවා එයට විරeද්ධ දෙයක් සිදුවූ නිසයි මේ ගැටිලා තියෙ‍න්නේ... මම කැමතියි මේ ලස්සන දේවල් බලන්න එහෙනම් මට ඒක හම්බවෙන්නේ නැහැනේ.  හම්බවෙන්නේ මේ වෙන වෙන දේවල් නේ මට ඒවා වැඩක් නැහැ ඒකයි මම මේ ගැටෙන්නේ... එහෙනම් එයාට ලස්සන දෙයක් බලන්න බලාපොරොත්තුවක් තිබුනේ නැත්නම් විරeද්ධ දෙයකුත් එයාට ඇතිවෙන්න‍ විදියක් නැහැ.  යමකට අපි ප්‍රිය කරයි නම් මේ තෘෂ්ණාව ඇතිවෙන්නේ එතන අල්ලාගෙනයි.  ඒකයි අපි මිදිය යුත්තේ... එහෙනම් එයින් මිදීමට මේ ඇලීම කියන එක වටිනා දෙයක්ද කියන එක සොයා බැලිය යුතුයි. 

ඔබ ඇලුම් කරනවාද යමකට ඒ ඇලීම හොයි... ඒ ඇලීම ගැන ගානක් නැතිව ඉන්නවා... ඇලීම කියන වචනය අර්ථ සහිතව හුනාගත්තාට පස්සේ අපිට ඒ ගැන කියන කොටත් මහා භයානක බවක් දැනෙනවා.  මේ ඇලෙන එ‍ක භයානක දෙයක් සේ නොදැන ඇලෙන වස්තුවක් ආවිට අපි ඇලීම කියලා කියනවා.  ගැටීම ගැනත් තරකාරීත්වයක් තියෙන ලෝකේ ඒක නැතුව බැහැ කියලා වර්ණනා කරලා උස්සගෙන ඉන්නවා.  ඇලීමයි ගැටීමයි කියන එක මොනවාද කියලා මෙච්චර කල් දැඩි අවබෝධයක් නොලද නිසාම ඒ දේවල් ගැන වැඩිය නොසිතා ඉන්න පෙළඹුනා නේද? 
මේ සියල්ල පළමුව විස්තර කරදීමට හේතුවක් ඇත.  අප මහා සම්බුදු පියාණන්වහන්සේ විසින් සියලුදෙනාටම නිවන් අවබෝධය තෙක්ම ගමන් කල හැකි වැඩිය යුතු භාවනාවක් දේශනා කල සේක!  එය ඉන්ද්‍රීය භාවනාව ලෙසින් මම පහුගිය විස්තරයක සදහන් කලෙමි.  එය වැඩීම තුලින් තම තමන් දැන සිටියත් නැතැත් ත්‍රිවිධ සුචරිතය, සතර සතිපට්ඨානය, ආර්ය අෂ්ඨාංගික මාර්ගය, සප්ත බොජ්ජංග ආදිය වැඩී අග්‍රමහා ඵලය වන අති උතුම් නිර්වාණය අවබෝධ කරගැනීමට හැකිවෙනවා ලෙසින් උන්වහන්සේ පෙන්වා දුන් අවස්ථාවක් සදහන් කලෙමි.  එනිසා එම ඉන්ද්‍රීය භාවනා මට හැකි උපරි‍මයෙන් ඔබට අවබෝධයට වඩාත් පහසුවෙන අන්දමින් මෙහි සටහන් කිරීමට පළමුව ඇලීම, ගැටීම හා මුලාව හෙවත් රාගය, ‍ද්වේෂය සහ මෝහය නැමැති නිවන් අවබෝධය සදහා අප විසින් මිදිය යුතු කාරණා 3හි භයානකකම පහදා ‍දී ඉන්ද්‍රීය භාවනාකුමක් ද කියලා පහදා‍ දෙන්නේ හදන්නේ එය තවත් බුදු රජාණන්වහන්සේගේ තවත් එක බණක් විතරයි කියලා එක කණකින් අහලා තවත් කණකින් පිට නොකරන්න ඔබ සැම වග බලාගැනීමට අවශ්‍ය නිසායි
ඇලීම ගැටීම මුලාවේ භයානක කමක් දුටු අයෙකුට තමයි එයින් මිදීමට දේශනා කල ධර්මය හරි වටිනවා.  ඒ නිසා එය අහක නොදා එම ක්‍රමය ඉතාමත් ඕනෑකමින් සිදු කොට තමන්ගේ කාර්යය සිදු කරගන්නවා.  එසේනම් එයට ආධාරයක් ලෙසයි බුදු රජාණන් වහන්සේ ධර්මයක් දේශනා කලේ මෙන්න මේ ක්‍රමය අනුගමනය කරන්න.  ඒ අනුගමනයෙන් මෙයින් මිදිය හැකියි කියලා උන්වහන්සේ පෙන්නලා දුන්නා. 

එසේනම් ඉන්ද්‍රීය භාවනාව වඩන අයුරු මීළග ලිපියකින් පෙන්වාදෙන තෙක් ඔබට ඇලීමේ ගැටීමේ මුලාවේ හෙවත් රාගය ද්වේශය මෝහය පිලිබදවත් එහි ඇති භයානකත්වය ගැනත් දැඩි අවබෝධයක් ලැ‍බේවායි පතමි!
සියලු ලෝක සියලු ‍සත්‍වයෝ නිවනින්ම සැනසෙත්වා!!!